Office pour l’Unité du jeudi 29 janvier 2026

[…] Le thème : « Le Christ, unique fondement de l’Église » affirme, avec l’unicité du Christ, l’unité de l’Église, Un seul Christ, une seule Église de ce seul Christ ! Pensons à Éphésiens 4, 3ss : « Efforcez-vous de conserver l’unité de l’esprit par le lien de la paix. Il y a un seul corps et un seul Esprit…, il y a un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême, un seul Dieu et Père de tous qui est au-dessus de tous et parmi tous et en tous ». Pensons aussi au Symbole de Nicée : «Je crois en l’Eglise, une, sainte, catholique et apostolique.». L’affirmation de foi concernant l’unité de l’Église se conjugue depuis la première chrétienté avec une pluralité d’Églises : le Nouveau Testament emploie aussi bien le singulier « l’Église » que le pluriel « les Églises ». L’Église une du Christ se diversifie en Églises particulières, selon les lieux particuliers de son insertion. Ces lieux ne sont pas seulement géographiques (Jérusalem, Antioche, Corinthe, Rome, etc.) mais aussi théologiques : il y a les Églises dites pétriniennes (ou palestiniennes, avec Jérusalem à leur départ), les Églises pauliniennes (et là il y a les premières Églises pauliniennes et les Églises pauliniennes tardives des épîtres pastorales), et les Églises johanniques. Nous savons que la coexistence de ces différentes branches chrétiennes n’a pas été sans tensions voire conflits : qu’on pense au différend qui a opposé Paul d’un côté, Pierre et Jacques de l’autre côté. […]. L’Église une du Christ n’a jamais été une Église uniforme ; elle a toujours été une Église plurielle. C’est aussi l’affirmation de 1 Corinthiens 12 qui s’applique d’abord à une communauté ecclésiale donnée : « il y a diversité de dons (charismes) mais le même Esprit » ; cette affirmation peut s’appliquer également à la diversité des Églises. On peut dire : pas d’unité vivante, selon la vérité et l’amour, sans diversité ; pas de diversité vivante, selon la vérité et l’amour, sans unité.

L’office de ce jeudi 22 janvier tombe au milieu de la semaine de prière pour l’unité des Chrétiens. Elle sera à préparer localement de manière à adapter ce temps de prière à la réalité œcuménique locale.

Au besoin, vous pouvez vous aider des matériaux préparés à cette occasion. Ils sont disponibles à l’adresse suivante : https://unitedeschretiens.fr/semaine-de-priere-2026/.

C’est tout à fait possible de conserver la structure classique d’un office en utilisant le texte de saint Grégoire de Narek (p.17) et les intercessions (p.20-21) figurant sur la proposition de célébration œcuménique élaborée par le comité de préparation de la semaine de prière pour l’unité des Chrétiens (ici : https://unitedeschretiens.fr/wordpress/wp-content/uploads/2025/08/SPUC-2025-Celebration-oecumenique-2-.pdf).

Le pape François (c’est la réponse la plus importante) a défini l’œcuménisme comme un échange de dons spirituels. C’est dans Evangelii Gaudium. Un échange de dons spirituels, c’est-à-dire que l’œcuménisme ne consiste pas à savoir, par exemple, en quoi croient les luthériens. Ce sont des études. Il ne s’agit pas de connaître leurs opinions. Mais que je veux puiser des dons spirituels qui sont déposés dans cette Église, et dans les personnes qui la composent. Cela signifie que, en moi, il y a la conviction que l’Esprit Saint agit dans cette Église. Je suis curieux de savoir ce que l’Esprit Saint accomplit dans cette Église, parce que cela peut aussi m’édifier. L’œcuménisme est un échange de dons spirituels, il ne s’agit pas seulement d’une connaissance mutuelle. Cela ne contredit pas le fait que, comme catholique, je suis convaincu que la plénitude de l’Église se trouve dans l’Église catholique. Cela ne signifie pas qu’en dehors de l’Église catholique il y ait un vide ecclésial, comme le disait Jean-Paul II. L’Église est là où agit l’Esprit Saint. À la messe nous avons professé la foi et nous disions que je crois en l’Église une, sainte, catholique et apostolique. Cela signifie : je crois en une seule Église. L’Église est une. Les chrétiens sont divisés entre eux, mais l’Église est une. Ce qui fait que nous sommes une seule Église, c’est l’Esprit Saint qui le fait, dans lequel nous sommes baptisés en un seul corps. Il est grand temps de changer de perspective pour prendre conscience de ce qui nous unit, plutôt que de commencer par ce qui nous divise.

L’Œcuménisme spirituel désigne le cœur intérieur du mouvement œcuménique : la recherche de l’unité des chrétiens par la prière, la conversion du cœur et la sainteté de vie, plutôt que d’abord par des accords institutionnels ou doctrinaux.
Les points essentiels de cet œcuménisme spirituel sont :
– La prière commune : prier ensemble pour l’unité voulue par le Christ (« qu’ils soient un », Jn 17,21).
– La conversion intérieure : reconnaître ses propres limites, purifier les mémoires, grandir dans l’humilité et la charité.
– La primauté de l’Esprit Saint : l’unité est d’abord un don de Dieu avant d’être une construction humaine.
– La communion vécue entre nous : apprendre à se reconnaître frères et sœurs en Christ malgré les différences confessionnelles.

Dans l’enseignement de l’Église catholique, le concile Vatican II (décret Unitatis redintegratio) affirme que l’œcuménisme spirituel est « l’âme de tout le mouvement œcuménique ». Il inspire et soutient le dialogue théologique et les initiatives concrètes.
Quelques exemples concrets peuvent être relevés
– La Semaine de prière pour l’unité des chrétiens.
– Des temps de prière ou de lectio divina partagés.
– Le témoignage commun de charité et de paix.
Cet œcuménisme spirituel est donc un appel à vivre chaque jour dans notre vie et dans notre prière.

L’Histoire montre que la guerre ne permet pas de régler les différends entre nations. Si les solutions non violentes sont toujours préférables, nous reconnaissons que, parfois, nous sommes confrontés à la tragique réalité du choix entre poursuivre les violences ou recourir à la force pour y mettre fin. Comme Églises, nous devons implorer Dieu pour qu’il nous donne la paix, tout en reconnaissant aussi que la paix se construit activement, jour après jour, par des œuvres de justice et d’amour.
La paix est plus que l’absence de guerre. Il n’y a pas de paix véritable sans équité, sans vérité, sans justice et sans solidarité. Nous affirmons donc que la guerre et la violence constituent une défaite de l’humanité et que le respect de la dignité humaine et des droits inaliénables qui lui sont liés ne peut être garanti que dans la paix, et par la paix. Nous nous convertissons à la paix lorsque nous « martelons nos épées et en faisons des socs » (d’après Ésaïe 2,4).
Le Christ nous enseigne d’aimer nos ennemis (Matthieu 5,44). Notre foi ne nous autorise pas à désespérer de nos adversaires. Nous n’assimilons pas à leur erreur les personnes qui commettent une erreur et ne perdons pas espoir en elles. Se réconcilier, c’est aussi demander pardon et pardonner ; c’est aussi s’accorder sur des gestes de réparation appropriés. Œuvrer pour la paix et la réconciliation signifie créer des espaces où les personnes de bonne volonté se retrouvent, être disposés à rester sincèrement en dialogue en préparant le terrain pour de nouvelles avancées dans la justice, afin que tous les êtres humains puissent vivre en paix, ensemble.

La célébration des 1700 ans du Concile de Nicée est une pressante invitation faite à l’Église de redécouvrir le trésor qui lui a été confié et d’y puiser afin de le partager avec joie, dans un nouvel élan, voire dans une « nouvelle étape de l’évangélisation. »[…]
Annoncer Jésus notre Salut à partir de la foi exprimée à Nicée ne fait pas fi de la réalité de l’humanité. Elle ne se détourne pas des souffrances et des soubresauts qui taraudent le monde et semblent aujourd’hui mettre à mal toute espérance. Au contraire, elle se confronte avec ces troubles en professant la seule rédemption possible, acquise par celui qui a connu jusqu’à la violence du péché et du rejet, la solitude de l’abandon et la mort, et qui, de l’abîme même du mal, est ressuscité afin de nous porter nous aussi dans sa victoire jusqu’à la gloire de la résurrection. Cette annonce renouvelée ne fait pas fi non plus de la culture et des cultures, mais, au contraire, là aussi avec espérance et charité, se met à leur écoute et s’enrichit par elles, les invite à une purification et les surélève. Entrer dans une telle espérance exige bien évidemment une conversion, mais tout d’abord de la part de celui qui annonce Jésus par la vie et la parole, car elle est renouvellement de l’intelligence selon la pensée du Christ. Nicée est le fruit d’une transformation de la pensée qui est impliquée et rendue possible à la fois par l’évènement Jésus-Christ. De même, une nouvelle étape d’évangélisation ne sera possible que de la part de ceux qui se laissent renouveler par cet évènement, par ceux qui se laissent saisir par la gloire du Christ, toujours nouveau.

Le Patriarche œcuménique Bartholomée était l’invité de l’Assemblée des évêques de France réunis à Lourdes du 4 au 9 novembre 2025
Chaque année au mois de janvier, nous nous retrouvons au cours d’une semaine que nous appelons « de prière pour l’unité des chrétiens ». La coutume est belle, et le sentiment est juste. Mais est-ce suffisant ? Ne risquons-nous pas d’en faire un symbole parmi d’autres, un moment convenu pour nous souvenir, une fois l’an, de la blessure du schisme, avant de reprendre notre chemin comme si de rien n’était ? Cette parole peut sembler sévère, mais il est à craindre que parfois de telles cérémonies n’aient pas le résultat espéré. Elles deviennent une forme de bureaucratie spirituelle, un rite accompli pour apaiser la conscience plutôt que pour éveiller le cœur. Or, la prière pour l’unité ne peut être une formalité. Elle doit jaillir des profondeurs — comme un cri, une supplication née de la douleur du Corps du Christ meurtri par la division de ses membres.
Et si chaque semaine de l’année pouvait être ainsi ? Et si chaque dimanche, lorsque nous nous rassemblons dans un même lieu pour la fraction du pain, devenait non seulement le jour de la joie pascale, mais aussi celui d’une douleur partagée — la douleur de la division ? Lorsque, debout devant le saint autel, nous ne pouvons communier au même calice, ce n’est pas un simple empêchement canonique : c’est une blessure profonde. C’est une tragédie. C’est le signe d’un manque d’amour, l’échec de notre témoignage dans le monde. Voilà la vraie prière pour l’unité : non pas des mots, mais la souffrance silencieuse de chaque Liturgie célébrée séparément. Quand le schisme ne fait plus mal, c’est que nous avons cessé d’aimer. Et quand nous cessons d’aimer, c’est que nous sommes déjà morts.

Au sujet de la protection de l’environnement, nous devons aussi en appeler à la mémoire du patriarche œcuménique Dimitrios, dont la voix prophétique appela dès 1989 notre Église à devenir la gardienne de la création. Depuis lors, toutes les Églises orthodoxes, ainsi que l’Église catholique romaine, la Communion anglicane et de nombreuses confessions chrétiennes, en comptant aussi le Conseil œcuménique des Églises, ont répondu à l’appel du Patriarcat œcuménique en consacrant le 1er septembre à la prière pour la protection de l’environnement.
Saint Grégoire de Nysse nous enseigne que la grâce divine « pénètre toute la création ». Il n’existe donc pas de frontière entre le sacré et le profane, entre le spirituel et le matériel : tout est habité par la présence de Dieu. Lorsque les scientifiques observent la fonte des glaciers et que nous méditons sur les gémissements de la création (Rm 8, 22), nous lisons le même livre : celui de la sagesse de Dieu inscrite dans le monde.
[…]
Nous savons aussi que notre foi détient une sagesse précieuse. Elle nous enseigne la patience, la mesure et la joie du renoncement. (…) Dans un monde obsédé par la vitesse et la consommation, nous devons retrouver le sens de la juste mesure et de la sobriété. Choisir la qualité plutôt que la quantité, la beauté plutôt que l’utilité, la communion plutôt que le profit. Ce n’est pas un retour en arrière : c’est une libération. La liberté de vivre avec gratitude, dans la simplicité et la paix intérieure.

Nous voulons prendre des mesures concrètes qui transforment notre prière, notre enseignement et nos actions dans un esprit de fraternité œcuménique.
Confiants dans la puissance du Saint-Esprit, nous nous engageons à mettre en avant les points communs fondamentaux de notre foi et à progresser continuellement sur la voie de l’apprentissage œcuménique. Nous nous engageons à approfondir les points communs dans la compréhension de la doctrine de la justification, qui ont été documentés dans la « Déclaration commune », et à les utiliser pour clarifier la conception de l’Église.
Confiants dans la puissance du Saint-Esprit, nous nous engageons à témoigner ensemble de Dieu dans ce monde. Nous nous engageons, dans la mesure du possible, à agir ensemble et à nous soutenir activement, notamment dans les domaines de la charité et de la diaconie, de la justice sociale, du maintien de la paix et du respect des droits de l’homme.
Confiants dans la puissance du Saint-Esprit, nous nous engageons à promouvoir et à intensifier la culture du dialogue et de la coopération à tous les niveaux de la vie ecclésiale. Pour ce faire, nous voulons nous inspirer de la Charta Oecumenica, à laquelle nous nous sommes engagés.
Nous veillerons à ce que des prières soient dites pour nos partenaires œcuméniques lors de tous les offices religieux.
Confiants dans la puissance du Saint-Esprit, nous nous engageons à nous abstenir de tout ce qui pourrait donner lieu à de nouvelles dissensions entre les Églises. Nous nous engageons à rechercher le dialogue avant de prendre des décisions sur les questions éthiques qui nous divisent.
Confiants dans la puissance du Saint-Esprit, nous nous engageons à apporter aux mariages interconfessionnels toute l’aide nécessaire pour renforcer leur foi commune et promouvoir l’éducation religieuse de leurs enfants. Nous nous engageons à faire fructifier l’attitude œcuménique dans les mariages interconfessionnels au sein de nos Églises.
Confiants dans la puissance du Saint-Esprit, nous nous engageons à faire tout notre possible pour que des progrès puissent être accomplis sur la voie de l’unité visible des Églises. Nous nous engageons à mettre le dialogue théologique encore plus intensément qu’auparavant au service de cette tâche.
Nous prenons ces engagements devant Dieu.
Qu’il soit avec nous afin que nous puissions les tenir et qu’il nous accorde sa paix pour y parvenir.

Sœurs et frères en Christ ! Il est difficile d’adresser ces mots en temps de guerre, alors que des frères et sœurs sont assassinés. Mais en tant que chrétiens, nous prions le « Notre Père » des deux côtés de la ligne de front. Nous croyons que Dieu a créé tous les êtres humains et qu’il n’a jamais cessé de les aimer, même lorsqu’ils sont devenus pécheurs et criminels.
La guerre signifie que l’agresseur et la victime ne peuvent plus se parler, ne peuvent plus se regarder honnêtement dans les yeux, ils se détestent et ne veulent plus avoir affaire l’un à l’autre. En temps de guerre, il y a un fossé entre nous où il n’y a pas de ponts, pas de relations, pas de dialogue face à face. Le Christ vainc la haine. Il a donné sa vie pour combler le fossé qui nous sépare.
Nous luttons pour mettre fin à la haine et au crime, mais pas contre des personnes qui, devant Dieu, sont nos frères et sœurs. En fin de compte, le pardon signifie tendre la main, offrir une relation renouvelée à l’auteur du crime.
Dans la tradition mystique, nous trouvons l’image de Dieu cachant son visage lorsqu’il pleure.